Bagaimana Gereja Katolik Menjadi Romawi

“Aku akan membangun gerejaku, ” kata Yesus (Matius 16:18). Dan betapa proses yang luar biasa dan menyakitkan telah berlangsung selama dua milenium. Penting untuk pekerjaan ini adalah pembentukan batu hidup - pria dan wanita yang ditarik dari tambang dosa, yang kehidupannya sekarang bersaksi tentang rahmat Injil.

Tetapi bagaimana Kristus membangun gerejanya? Satu jawaban disarankan di dalam kubah Basilika Santo Petrus di Roma, dalam huruf setinggi enam kaki, di mana janji Kristus ditulis dalam bahasa Latin: “Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini aku akan membangun gereja-Ku. . . ”Diterangi oleh jendela-jendela yang dilingkari, kata-kata ini duduk sebagai mahkota di atas ruang bawah tanah rasul itu sendiri, yang tersembunyi jauh di bawah altar tinggi, suatu pengingat akan otoritas yang diberikan kepada pewaris Petrus yang duduk di atas takhta kepausan.

Martin Luther bukanlah orang pertama yang mempertanyakan otoritas kepausan, tetapi argumennya sangat tajam. Ketika ide-ide Luther mulai membeku di tahun 1520, ia mengutarakan keprihatinannya dalam sebuah karya mani: Kepada Bangsawan Kristen . Risalah ini disebabkan oleh serangan-serangan dari teolog paus, Sylvester Prierias, yang menyatakan absolutisme kepausan dengan keberanian sedemikian rupa sehingga Luther menyebutnya sebagai "manifesto neraka." dalam terang preseden historis, mendesak para bangsawan untuk memikul tanggung jawab reformasi gereja.

Risalah Luther meletakkan kapak di lembaga Romawi - konvensi sosial, politik, hukum, dan agama yang mendasari Susunan Kristen Barat. Yang menjadi perhatian utama adalah klaim kepausan (diperjuangkan oleh Prierias) bahwa hanya paus yang dapat dipercaya menafsirkan Alkitab dan berbicara tanpa kesalahan. Luther memandang tradisi seperti itu sebagai pertambahan agama yang mengancam integritas gereja jika tidak diberantas.

Melihat ke belakang, kadang-kadang kita bertanya-tanya bagaimana akumulasi tradisi Romawi berkembang dari perahu nelayan Galilea ke zaman Luther; yaitu, dari hari Pentakosta hingga abad keenambelas. Sementara ceritanya berlarut-larut dan kompleks, ikhtisar berikut ini akan berupaya menawarkan beberapa perspektif, memberikan perhatian khusus pada pengembangan otoritas gerejawi di kantor kepausan.

Paus Pertama

Kisah kami dimulai dengan pengingat dari Lord Acton yang menyarankan cara terbaik untuk memastikan kewaspadaan posisi seseorang adalah dengan membuat argumen sebaik mungkin bagi mereka yang kami yakini salah. Sementara narasi berikut ini bukan argumen semata, ia dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa lintasan yang salah dari otoritas kepausan berkembang secara alami dalam lingkup dan urutan sejarah Barat, suatu perkembangan yang memperingatkan para pengikut Kristus di setiap zaman.

Para sejarawan Katolik biasanya mengakui bahwa tidak ada garis lurus dari paus saat ini kepada rasul Petrus. Dalam kata-kata Eamon Duffy, “Karena itu, tidak ada yang secara langsung mendekati teori kepausan di halaman-halaman Perjanjian Baru, ” dan dari semua indikasi, “tidak ada uskup tunggal Roma selama hampir seabad setelah kematian para rasul. "

Itu sekitar 150 AD ketika pola longgar otoritas presbiterial mulai memberi jalan kepada satu uskup Romawi, sebuah kantor yang akhirnya berkembang menjadi posisi monarki di bawah Uskup Victor (189–198) dan sebagian besar di bawah Uskup Stephen I (254). –257) yang mengklaim beberapa kekuatan dan penghargaan yang dikaitkan dengan rasul Petrus. Doa Stefanus tentang Matius 16 adalah contoh pertama seorang uskup Roma yang berusaha mengangkat dirinya sendiri atas uskup lain dengan otoritas yang secara kualitatif lebih unggul.

Pertobatan Konstantinus, dan investasi selanjutnya dalam lembaga-lembaga gereja, menempatkan para uskup Roma sebagai pusat kehidupan kekaisaran. Mereka segera menjadi makmur dan secara politis melibatkan para calon penguasa, memperoleh aristokrasi yang sopan. Pengaruh politik uskup meningkat ketika Konstantinus memindahkan ibu kota kekaisaran ke Konstantinopel pada tahun 330, suatu langkah yang membuat uskup Roma sebagai satu-satunya individu terpenting di kota itu. Tetapi yang mana dari para uskup ini yang harus dianggap sebagai paus pertama?

Kebanyakan sejarawan memandang Leo I, yang menduduki tahta episkopal di Roma dari 440 menjadi 461. Seorang pemimpin spiritual dan administrator yang cakap, Leo dengan terkenal membujuk Attila the Hun untuk meninggalkan kota Roma sendirian, salah satu dari banyak tindakan untuk membuatnya mendapatkan gelar “ Hebat. ”Dia gemar disebut“ Papa ”(ayah), dari mana kata paus diturunkan, gelar yang biasanya digunakan para uskup, tetapi kemudian terbatas pada uskup Roma pada abad keenam. Leo, yang memahami dirinya sebagai saluran otoritas kerasulan Peter, bersikeras agar banding ke pengadilan gereja diajukan kepadanya. Sebagai "pontifex maximus" (imam kepala sebuah kota), keputusannya harus didengar sebagai keputusan final.

Pengembangan Kantor Kepausan

Dengan runtuhnya pemerintahan Romawi di Barat, dan masuknya suku-suku Jerman pada abad kelima, wajar bagi paus untuk melayani sebagai penguasa utama Roma. Dia semakin dipanggil untuk memajukan keadilan, pertahanan, dan ketentuan selama kelaparan - fungsi yang bisa disebut "sekuler". Sementara itu, para penguasa Kristen terus memberikan perkebunan dan membangun gereja-gereja besar. Akumulasi aset-aset ini oleh gereja adalah fungsi alami dari kekosongan kekuasaan yang ditinggalkan oleh Kekaisaran Romawi, tetapi itu mengharuskan para pemimpin gereja untuk mengelola sejumlah besar tanah dan kekayaan, dan mempraktekkan makelar kuasa jahat yang menyertai mereka.

Pada saat inilah pemahaman diri teologis tentang kepausan mengambil langkah penting lainnya. Gelasius I (492–496) bergerak melampaui klaim Leo untuk yurisdiksi di atas para uskup lainnya dengan menyatakan bahwa kekuatan paus lebih unggul daripada raja. Perbedaan antara kekuasaan kepausan dan otoritas duniawi ini akan terbukti signifikan di abad-abad mendatang ketika paus dan kaisar berhadapan dengan pertanyaan tentang siapa yang secara benar memimpin Susunan Kristen. Menurut Gelasius, karena paus harus memberikan pertanggungjawaban kepada Tuhan untuk para raja, kekuatan suci mereka melampaui otoritas kekaisaran dari setiap kaisar atau penguasa duniawi.

Sejumlah orang dan peristiwa penting termasuk dalam tahun-tahun berikutnya: warisan Gregory I (540–604), terutama teorinya tentang misiologis; Sumbangan Pepin Short dari wilayah di sekitar Roma yang kemudian menjadi Negara Kepausan (756); yang disebut Donasi Konstantin; penobatan ikonik Charlemagne oleh Leo III pada Hari Natal (800); intervensi Henry III ketika ada tiga penuntut yang berbeda untuk tahta kepausan (1046); reformasi Paus Leo IX (1049-1054), yang melarang para imam menikah, dan mobilisasinya di College of Cardinals; oposisi terhadap "peletakan saham awam" - praktik penguasa sekuler memilih uskup dan menginvestasikan mereka dengan simbol-simbol otoritas mereka; Perang Salib (mulai 1095); dan kompilasi hukum kanon Gratian (c. 1140). Bervariasi seperti pengambilan sampel singkat ini, setiap peristiwa dalam beberapa hal berkontribusi pada kekuatan konsolidasi kepausan abad pertengahan dan hubungannya yang kompleks dengan negara-negara berkembang.

Kepuasaan Innocent III (1198–1216) dipandang sebagai ketinggian kekuasaan kepausan dan hak prerogatif. Innocentlah yang melihat dirinya beroperasi di atas manusia dan di bawah Tuhan, dan secara khusus "percaya bahwa Tuhan telah memberikan penerus Peter tugas 'memerintah seluruh dunia' serta gereja." Mengidentifikasi dirinya sebagai "Vikaris Kristus", ”Ia mengklaim memiliki kekuatan tertinggi di bumi dan menganggap otoritas negara-bangsa sebagai miliknya sendiri. Pada 1215, ia memanggil Dewan Lateran Keempat, yang menetapkan dogma transubstansiasi, di antara reformasi doktrinal dan pastoral lainnya.

Sementara kekuatan kepausan mencapai puncaknya di bawah Innocent III, itu akan segera mulai berkurang. Ketegangan yang meningkat antara kepausan dan negara-bangsa pada akhirnya menyebabkan konflik antara Bonifice VIII (1294-1303) dan penguasa Prancis, Philip the Fair. Dalam sebuah kontes kekuasaan yang mengingatkan kita pada Manneken Pis di Brussels, Philip akhirnya muncul sebagai pemenang. Setelah dikalahkan, Boniface kemudian mengeluarkan banteng kepausan yang dikenal sebagai Unam Sanctam, di mana ia mengklaim bahwa "sama sekali perlu untuk keselamatan bagi setiap makhluk manusia untuk tunduk pada Paus Roma." Namun, Boniface tidak dapat mendukung klaimnya dengan militer. memaksa. Karena itu, Philip menjadikannya seorang tahanan, pertanda dari apa yang akan terjadi dalam kepausan hanya dalam beberapa tahun saja.

Gereja di Penangkaran

Ketika paus yang baru terpilih, Clement V, dicegah kembali ke Roma oleh Raja Prancis pada tahun 1305, ia akhirnya memindahkan pengadilan kepausannya ke Avignon. Ini memulai apa yang disebut Penawanan Babilonia Babilonia, suatu periode dari 1309 hingga 1376, ketika tujuh paus berturut-turut hidup di pengasingan dari Roma, hanya sepelemparan batu dari perbatasan Prancis. Ketika Paus Gregorius XI akhirnya kembali ke Roma pada tahun 1377 dan wafat di sana, sebagian besar kardinal dari Prancis berkumpul dalam konklaf di tengah kerumunan yang marah yang menuntut seorang paus Italia. Massa mendapatkan jalan mereka di Urban VI, tetapi para kardinal dengan cepat merasakan penyesalan pembeli dan memilih paus Prancis sebagai gantinya (mengklaim telah membuat keputusan awal mereka di bawah tekanan). Sekarang ada dua penggugat takhta kepausan.

Skisma Besar Barat berlangsung selama empat puluh tahun. Bangsa-bangsa berkumpul untuk mendukung satu paus atau yang lain, kurang lebih berdasarkan hubungan mereka dengan Prancis. Konsili Pisa dipanggil tahun 1408 dan berusaha menyelesaikan masalah ini dengan memanggil seorang paus baru, yang mereka lakukan dalam Yohanes XIII. Namun, ini hanya memperparah masalah, karena sekarang ada tiga pengadu kepausan. Dibutuhkan Konsili Constance pada 1414 untuk membersihkan kebuntuan dengan menggulingkan ketiga paus sebelum memilih yang baru pada tahun 1417, Martin V. Sebagai cara untuk menundukkan kekuatan kepausan, Constance juga memutuskan untuk mempertahankan dewan umum sebagai badan penguasa tertinggi Gereja. Tetapi paus berikutnya membatalkan resolusi ini dan mengembalikan kantor kepausan ke posisi supremasi.

Kisah kita berakhir tepat sebelum fajar Reformasi, di Dewan Kelima Lateran (1512-1517), di mana Paus Julius II berpakaian seperti seorang kaisar Romawi, mengenakan pedang dan jubah kuning, membatalkan keunggulan dewan demi kekuasaan kepausan. Namun ironisnya, dalam konteks inilah Giles of Viterbo menegaskan, "Pria harus diubah oleh agama, bukan agama oleh pria."

Absolute Power Corrupts Absolutely

Setelah memulai dengan Lord Acton, mari kita simpulkan dengan kata-katanya yang paling terkenal, "Kekuasaan cenderung korup, dan kekuasaan absolut korup secara absolut." Namun, yang sering dilupakan adalah Acton sebenarnya berbicara tentang absolutisme kepausan, suatu keprihatinan yang memotivasi para reformator Kristen sepanjang berabad-abad.

Tetapi bahaya ini tidak unik bagi mereka yang memakai cincin kepausan atau cenderung menciumnya. Jauh di lubuk hati, lintasan setiap hati yang berdosa adalah menjadi seperti Paus Julius II, memamerkan jubah kuning kita yang indah dan mencari tahta tempat duduk. Tetapi hanya ada satu Tuhan yang duduk di atas takhta, Anak Domba yang kita puji dan hormati serta kemuliaan selamanya.

Direkomendasikan

Apakah Ada Kebohongan di Pohon Natal Anda? Memberitahu Anak Kita Kisah Nyata
2019
The Hour Had Come: Kamis Putih di Garden of Agony
2019
Ruth Bell Graham
2019